Die Erzählung "The Wife of Bath's Tale “ ( Mittelenglisch : The Tale of the Wyf of Bathe ) gehört zu den bekanntesten der Canterbury Tales von Geoffrey Chaucer . Es bietet Einblick in die Rolle der Frau im Spätmittelalter und war wahrscheinlich für Chaucer selbst von Interesse, da die Figur ist eine seiner am weitesten entwickelten, da ihr Prolog doppelt so lang ist wie ihre eigentliche Geschichte. Er geht auch so weit, in seinem Generalprolog zwei Kleidungsstücke für sie zu beschreiben. Sie behauptet sich unter den streitenden Pilgern, und Beweise in den Manuskripten deuten darauf hin, dass ihr zunächst eine andere, einfachere Geschichte zugeschrieben wurde – vielleicht die, die später der Schiffsmann erzählt.

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Ihre Geschichte in der überlieferten Endfassung erhielt sie erst, als ihre Bedeutung für den Autor mehr und mehr zunahm (nimmt man an). Sie nennt sich im Prolog auch sowohl Alyson wie auch Alys, aber wie um die ganze Sache noch zu verwirren, sind dies auch die Namen ihres „Gossib“ (als eines engen Freundes oder Klatsch-Freundes), den sie mehrmals erwähnt, sowie auch die Namen vieler weiterer weiblicher Charaktere 

 

Die Canterbury-Geschichten .

Geoffrey Chaucer schrieb den „Prolog der Ehefrau aus Bath“ als Teil der Canterbury Tales im 14. Jahrhundert, also zu einer Zeit, als sich die soziale Struktur unter der Herrschaft von Richard II. rasch weiterentwickelte; Ende der 1380er bis Mitte der 1390er Jahre bemerkten Richards Untertanen allmählich, dass er begann zu schlechten Ratschlägen zu neigen, was an seinem gesamten Hof die Kritik an ihm hervorrief. Es wurde mehr und mehr offensichtlich, dass Änderungen innerhalb der traditionellen Hierarchie am Hofe von Richard II. vorgenommen werden mussten.

 

Die feministische Lesart der Geschichte argumentiert nun, dass Chaucer sich daraufhin entschieden hat, in „The Prologue of the Wife of Bath's Tale“ den Wandel der Sitten, den er bemerkt hatte, anzusprechen, um das Ungleichgewicht der Macht innerhalb einer von Männern dominierten Gesellschaft hervorzuheben. Frauen wurden bis dahin nicht anhand ihres sozialen Status und ihrer Beschäftigung identifiziert, sondern ausschließlich anhand ihrer Beziehungen zu Männern: Eine Frau wurde entweder als Jungfrau, Ehefrau oder Witwe definiert – sie galt als nur zur Geburt von Kindern, zum Kochen und zu den anderen „Frauenarbeiten“ fähig.

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Die Erzählung wird deshlab oft als die erste der sogenannten „Gruppe von Ehegeschichten“ innerhalb der Erzählungen angesehen, zu denen auch die Erzählungen vom Angestellten , vom Kaufmann und vom Franklin gehören. Einige Gelehrte bestreiten jedoch diese Gruppierung, die zuerst von der Chaucer-Gelehrten Eleanor Prescott Hammond vorgeschlagen und später von George Lyman Kittredge ausgearbeitet wurde, nicht zuletzt deshalb, weil die späteren Geschichten von Melibee und dem Nonnenpriester dieses Thema ebenfalls behandeln. Einige Gelehrte bevorzugen alternativ eine Trennung zwischen den Geschichten, die sich mit moralischen Fragen befassen, und solchen, die sich mit magischen Fragen befassen, wie es bei der Frau von Bath der Fall ist.

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Die Geschichte ist ein Beispiel für das Motiv der „ abscheulichen Dame “, dessen älteste Beispiele die mittelalterlichen irischen Souveränitätsmythen wie etwa der der Niall von den neun Geiseln sind . In dem mittelalterlichen Gedicht „Die Hochzeit von Sir Gawain und Dame Ragnelle“ begibt sich Arthurs Neffe Gawain auf eine fast identische Suche, um herauszufinden, was Frauen wirklich wollen, nachdem er sich in einem Landstreit geirrt hat, obwohl er sich im Gegensatz hierzu nie an Plünderungen beteiligt hatte. Der namenlose Ritter, der die Frau vergewaltigte, taucht als Gegenfigur zu Gawain auf.

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Traditionsgemäß konnte jeder Ritter oder Adlige , der einer solchen "Übertretung" (die vor allem als Machtmissbrauch angesehen wurde) für schuldig befunden wird, seines Namens, seines heraldischen Titels und seiner Rechte beraubt und möglicherweise sogar hingerichtet werden.

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Jodi-Anne George vermutet, dass die Geschichte der Frau möglicherweise geschrieben wurde, um Chaucers schlechtes Gewissen zu beruhigen. Es wird berichtet, dass im Jahr 1380 Mitarbeiter von Chaucer für eine von Cecily Champaign wegen „de rapto“ (also Vergewaltigung oder Entführung) erhobene Anklage für einen Betrag in Höhe der Hälfte seines Jahresgehalts bürgten; Die gleiche Ansicht wurde auch für seine Legende der guten Frauen vertreten , die Chaucer sogar selbst als eine "Buße" bezeichnete.

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Im Oktober 2022 veröffentlichte wissenschaftliche Arbeiten widerlegen dies aber und behaupten, dass die Gerichtsdokumente aus dem Jahr 1380 falsch interpretiert wurden und dass die Erwähnung des „raptus“ im Zusammenhang mit einem Arbeitskonflikt stand, bei dem Chaucer eine Cecily Chaumpaigne angestellt hatte, bevor diese von ihrem früheren Arbeitgeber entlassen worden war.

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Inhaltsangabe des "Prolog"

Der Prolog der Ehefrau von Bath ist mit Abstand der längste in den Canterbury Tales und doppelt so lang wie die eigentliche Geschichte, was die Bedeutung des Prologs für die Bedeutung der gesamten Geschichte zeigt. Zu Beginn bringt die Frau ihre Ansichten zum Ausdruck, in denen sie glaubt, dass die Moral der Frauen nicht nur darin besteht, dass sie alle nur „Souveränität“ anstreben, sondern dass jede einzelne Frau die Möglichkeit haben sollte, die Entscheidung für sich zu treffen. Die Frau von Bath spricht sich gegen viele der typischen Bräuche der damaligen Zeit aus und gibt ihre Einschätzung der Rolle der Frau in der Gesellschaft ab.

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Die Ehefrau von Bath setzt sich damit insbesondere für diejenigen ein, die wie sie mehrfach geheiratet haben. Als Gegenargument nennt sie viele heilige Männer, die mehrere Frauen hatten:

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Ich wüsste, dass Abraham ein heiliger Mann war,
und Jakob, so sehr ich nur konnte;
Und jeder von ihnen hatte mehr als zwei Frauen;
Und auch viele andere heilige Männer.
Warum habt ihr jemals in irgendeinem Zeitalter geweint,
dass Gott die Ehe
durch ausdrückliche Worte verteidigt hat? Ich bitte dich, sag es mir;
Oder wo hat er die Jungfräulichkeit befohlen? Ich weiß genau, dass Abraham ein heiliger Mann war
und Jakob , soweit ich weiß, auch,
und jeder von ihnen hatte mehr als zwei Frauen,
und viele andere heilige Männer hatten das auch. Wann haben Sie gesehen, dass der große Gott
zu irgendeinem Zeitpunkt die Ehe ausdrücklich verboten hat? Sag mir, ich bitte dich, oder wo hat er den Menschen befohlen, Jungfrauen zu bleiben?
 

Mit diesem Zitat geht sie darauf ein, warum die Gesellschaft nicht auf sie oder eine andere Frau herabschauen sollte, die im Laufe ihres Lebens mehrere Männer geheiratet hat. Die Geschichte konfrontiert die Doppelmoral und den gesellschaftlichen Glauben an die inhärente Minderwertigkeit von Frauen und versucht, eine Verteidigung der säkularen Souveränität der Frau zu etablieren, die sich den ihr zur Verfügung stehenden Konventionen widersetzt.

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Geschichte

In der Geschichte der Ehefrrau von Bath, die von einer Frau gesprochen wird, die fünfmal verheiratet war, wird argumentiert, dass Frauen moralisch mit Männern gleichzusetzen sind, die auch mehr als einen Ehepartner hatten. Doppelte Maßstäbe für Männer und Frauen waren aber zu dieser Zeit weit verbreitet und tief in der Kultur verankert.

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Sie erzählt, dass einmal ein Ritter zur Zeit von König Artus ein schönes junges Mädchen vergewaltigt hatte. König Artus erließ daraufhin ein Dekret, dass der Ritter vor Gericht gestellt werden müsse. Als der Ritter gefangen genommen wird, wird er zunächst zum Tode verurteilt, bis die Königin Guinevere für ihn eintritt, und den König bittet, ihr zu erlauben, über den Mann zu urteilen. Die Königin sagt dem Ritter, dass ihm sein Leben erspart bleiben werde, wenn er für sie herausfinden könne, was die Frauen am meisten begehren, und gibt ihm ein Jahr und einen Tag, in dem er umherstreifen kann, wohin er will, um dann mit einer Antwort zu ihr zurückzukehren.

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Überall da, wo der Ritter nun hingeht, erklärt er den Frauen, die er trifft, seine missliche Lage und fragt sie nach ihrer Meinung, aber „Keiner von denen, die er befragte, antwortete ihm gleich.“ Die Antworten reichen von Ruhm und Reichtum bis hin zu Spiel, Kleidung, sexuellem Vergnügen, Schmeichelei oder Freiheit. Als es für ihn endlich an der Zeit ist, vor Gericht zurückzukehren, fehlt ihm immer noch die Antwort, die er so dringend braucht.

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Vor einem Schloss im Wald sieht er daraufhin vierundzwanzig tanzende und singende Mädchen, die jedoch, als er sich ihnen nähert, wie durch Zauberei verschwinden. An der Stelle bleibt nur eine alte Frau zurück. Der Ritter erfragt sein Problem bei der alten Frau, die weise ist und vielleicht die Antwort kennt, und diese zwingt ihn zu versprechen, im Gegenzug jeden Gefallen zu gewähren, den sie von ihm verlangen könnte. Da ihm keine anderen Option mehr bleibt, stimmt der Ritter zu. Als er am Hof ​​ankommt, gibt er die Antwort, dass sich die Frauen am meisten die Souveränität über ihre Ehemänner wünschen, was von den Frauen des Hofes einstimmig als wahr anerkannt wird und den Ritter dementsprechend befreit.

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Anschließend erklärt die alte Frau dem Gericht den Deal, den sie mit dem Ritter geschlossen hat, und hält öffentlich um seine Hand an. Obwohl er entsetzt ist, erkennt er, dass er keine andere Wahl hat und stimmt schließlich zu. In der Hochzeitsnacht ist die alte Frau aber verärgert darüber, dass er sich im Bett von ihr abgestoßen fühlt. Sie erinnert ihn daran, dass ihr Aussehen für ihn von Vorteil sein kann – da sie für ihn eine tugendhafte Ehefrau sein werde, weil kein anderer Mann sie begehren würde. Sie fragt ihn, welche Frau er bevorzugen würde – eine alte und hässliche Frau, die treu und loyal ist, oder eine schöne und junge Frau, die vielleicht nicht treu ist. Der Ritter antwortet, dass diese Wahl bei ihr liege. Glücklich darüber, dass sie nun die ultimative Macht besitzt, nachdem er sich die Lektion der Souveränität zu Herzen genommen und die Kontrolle aufgegeben hat, verspricht sie ihm Schönheit und Treue, anstatt sich für den zweiten Weg zu entscheiden. Der Ritter dreht sich noch einmal um, um die alte Frau anzusehen. aber jetzt findet er eine junge und schöne Frau. Die alte Frau macht also „das, was Frauen am meisten wollen“ und bewahrt mit der Antwort, die sie ihm gibt, auch die von ihr gewünschte Souveränität.

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Die Frau von Bath beendet ihre Geschichte, indem sie betet, dass Jesus Christus die Frauen mit sanftmütigen, jungen und unterwürfigen Ehemännern und der Gnade segnen möge, sie in diesem Sinne "brechen" zu können.

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Themen und Feministische Kritik 

Der Prolog von The Wife of Bath zählt gleichzeitig die lange Tradition der Frauenfeindlichkeit in der antiken und mittelalterlichen Literatur auf und kritisiert sie gleichzeitig. Wie Cooper anmerkt, sind die „Materialien der Frau von Bath Teil des umfangreichen mittelalterlichen Bestands an Antifeminismus “, so zum Beispiel das Adversus Jovinianum des heiligen Hieronymus , das „geschrieben wurde, um die von einem gewissen Jovinianus vorgebrachte These zu widerlegen, dass Jungfräulichkeit und Ehe als gleichwertig anzusehen seien“, als eines von vielen Beispielen.

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Wie die Autorin Ruth Evans in ihrem Buch „Feminist Readings in Middle English Literature: the Wife of Bath and All her Sect“ feststellt , verkörpert die Wife of Bath die Ideologie der „Sexualökonomie“, die als „psychologischer Effekt“  aus wirtschaftlicher Notwendigkeit heraus beschrieben wird, insbesondere in Bezug auf sexuelle Sitten. Die Frau wird als Frau im Textilhandel beschrieben, sie gehört weder zur Oberschicht noch zur Unterschicht, sondern ist streng genommen eine Frau der Mittelschicht, die in Unabhängigkeit und von ihrem eigenen Geschäftsgewinn lebt. Die Ehefrau von Bath betrachtet die Ökonomie der Ehe als ein profitables Geschäftsvorhaben, das ausschließlich auf Angebot und Nachfrage basiert: Sie verkauft ihren Körper in der Ehe und erhält im Gegenzug Geld in Form von Titeln und Erbschaften. Sie ist in dieser Vereinbarung sowohl Vermittlerin als auch Ware.

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Die erste Ehe der Ehefrau von Bath fand im Alter von zwölf Jahren statt, was den Mangel an Kontrolle verdeutlicht, den Frauen und Mädchen im mittelalterlichen Europa über ihren eigenen Körper hatten, da Kinder in der Ehe oft getauscht wurden, um den Familienstatus zu erhöhen. Indem sie sich ihren nächsten Ehemann aussucht und sich anschließend „selbst verkauft“, erlangt sie einen Anschein von Kontrolle und Besitz über ihren Körper zurück, und der Gewinn liegt allein bei ihr.

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Die einfache Tatsache, dass sie eine Witwe ist, die mehr als einmal wieder geheiratet hat, widerspricht radikal den mittelalterlichen Konventionen. Ein weiterer Beweis dafür kann durch ihre Beobachtung gefunden werden: „For hadde God commanded maydenhede, / Thanne hadde he dampned weddyng with the dede.“ 

Denn hätte der Herr, Gott, die Jungfräulichkeit geboten,

Er hätte jede Ehe als nicht gut verurteilt;

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Sie widerlegt die These des Hieronymus bezüglich Jungfräulichkeit und Ehe, indem sie feststellt, dass Gott auch Ehe und Fortpflanzung verurteilt hätte, wenn er Jungfräulichkeit geboten hätte. Ihre Entscheidung, Gott als Schutz für ihre lustvollen Gelüste einzubeziehen, ist bedeutsam, denn sie zeigt, wie belesen sie ist. Aus dem gleichen Grund sind ihre Interpretationen der Heiligen Schrift, wie zum Beispiel Paulus über die Ehe, auf ihre eigenen Zwecke zugeschnitten.

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Obwohl Chaucers „Ehefrau von Bath“ offensichtlich mit den vielen antiken und mittelalterlichen Ansichten über angemessenes weibliches Verhalten vertraut ist, stellt sie auch mutig deren Gültigkeit in Frage. Ihre wiederholten Wiederverheiratungen sind beispielsweise ein Beispiel dafür, wie sie sich über die „geistliche Lehre über die Wiederverheiratung von Witwen“ lustig macht. Darüber hinaus fügt sie hinzu: „Eine reiche Witwe galt als gleichwertig oder wünschenswerter als die Verbindung mit einer vermögenden Jungfrau.“ Dies verdeutlicht sie, indem sie ausführlich auf ihre Fähigkeit zur Wiederverheiratung eingeht, die sie ja gleich viermal wahrgenommen hat, und damit einen viel jüngeren Mann anziehen konnte.

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Während sie voller Freude zugibt, dass sie in vielerlei Hinsicht hinter den herkömmlichen Idealen für Frauen zurückbleibt, weist sie auch darauf hin, dass es Männer waren, die diese Ideale überhaupt erst geschaffen haben.

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Wer hat den Löwen gemalt, sag mir wer?
Bei Gott, wenn Frauen Geschichten geschrieben hätten,
wie es die Angestellten in ihren Studien tun,
hätten sie über Männer mehr Bosheit geschrieben,

als alles männliche Geschlecht wiedergutmachen könnte.

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Das bedeutet jedoch nicht, dass die Ideale nicht korrekt sind, und nach der Aussprache ihrer Kritik akzeptiert sie wiederum deren Gültigkeit.

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Verhalten in der Ehe

Sowohl Carruthers als auch Cooper denken darüber nach, dass sich Chaucers Ehefrau aus Bath in keiner ihrer Ehen so verhält, wie es die Gesellschaft vorschreibt. Durch ihre Nichterfüllung der Erwartungen an ihre Rolle als Ehefrau wird dem Publikum gezeigt, wie angemessenes Verhalten in der Ehe aussehen sollte. Carruthers‘ Aufsatz beschreibt die Existenz von Verhaltensbüchern, deren Zweck darin bestand, Frauen beizubringen, vorbildliche Ehefrauen zu sein. Carruthers stellt fest, dass das Verhalten der Frau in ihrer ersten Ehe „fast alles das ist, von dem die Autoren von Verhaltensbüchern sagen, dass sie es eben nicht sein sollte.“ Zum Beispiel belügt sie ihre alten Ehemänner, weil sie sich betrinken und bedauerliche Dinge sagen. Dennoch stellt Carruthers fest, dass die Ehefrau gute Arbeit leistet, um die öffentliche Ehre ihres Mannes zu wahren. Darüber hinaus lehrten Verhaltensbücher den Frauen, dass „der Ehemann die Kontrolle über die Ehefrau verdient, weil er über den Nachlass verfügt“; Es ist jedoch klar, dass die Frau diejenige ist, die bestimmte Aspekte des Verhaltens ihres Mannes in ihren verschiedenen Ehen kontrolliert.

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Cooper stellt außerdem fest, dass das Verhalten in der Ehe ein Thema ist, das im Prolog der Ehefrau von Bath auftaucht; Weder die Ehefrau noch ihre Ehemänner entsprechen den konventionellen Idealen der Ehe. Cooper stellt fest, dass insbesondere der fünfte Ehemann der Frau „nicht als Beispiel einer korrekten christlichen Ehe angesehen werden kann“. Auch er zeigt kein Verhalten, das üblicherweise in einer Ehe erwartet wird. Dies ist möglicherweise auf sein junges Alter und seine mangelnde Beziehungserfahrung zurückzuführen, da er sich am Ende verändert, ebenso wie die Ehefrau von Bath. Indem sowohl die Ehefrau als auch ihr fünfter und liebster Ehemann sich nicht an das erwartete Verhalten in der Ehe halten, legt das Gedicht die Komplexität der Institution Ehe und von Beziehungen im weiteren Sinne offen.

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Weibliche Souveränität

Wie Cooper argumentiert, ist die Spannung zwischen Erfahrung und Textautorität von zentraler Bedeutung für den Prolog. Die Ehefrau argumentiert für die Relevanz ihrer eigenen Eheerfahrung. Sie stellt beispielsweise das Folgende fest:

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Not easily could they the promise hold
Whereby they had been bound to cherish me.
You know well what I mean by that, pardie!
So help me God, I laugh now when I think
How pitifully by night I made them swink

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​Nicht leicht konnten sie das Versprechen halten
Womit sie sich verpflichtet hatten, mich zu ehren.
Du weißt wohl, was ich damit meine, pardie!
So wahr mir Gott helfe, ich lache jetzt, wenn ich denke
Wie jämmerlich ich sie in der Nacht schwindeln ließ

 

Unnethe myghte sie hielten die Satzung „unnethe“ = nicht leicht , in der sie an mich gebunden waren. „woot“ = wissen , was ich davon meine, Pardee! „pardee“ = „von Gott“, vgl. Französisch „par dieu“ Wie Gott mir helfe, ich lache, wenn ich denke. Was für eine erbärmliche Nacht habe ich ihm zum Schweigen gebracht! (III.204–08) „saum“ = sie ; „swynke“ = Arbeit 

 

Die ersten drei Ehemänner der Ehefrau von Bath werden als unterwürfige Männer dargestellt, die ihren sexuellen Appetit stillen. Ihre Charakterisierung als herrschsüchtig wird insbesondere in der folgenden Passage deutlich:

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Von Trübsal in der Ehe,
in der ich in meinem ganzen Alter Experte bin.
Dies bedeutet, dass ich selbst der Auslöser war. (III.179–81)

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Das Bild der Peitsche unterstreicht ihre dominierende Rolle als Partnerin; Sie erzählt allen, dass sie in ihrem Haushalt das Sagen hat, vor allem im Schlafzimmer, wo sie offenbar einen unstillbaren Durst nach Sex hat; Das Ergebnis ist eine satirische, laszive Darstellung einer Frau, aber auch feudaler Machtverhältnisse.

Das Ende sowohl des Prologs als auch der Erzählung macht jedoch deutlich, dass sie in ihrer Beziehung zu ihrem Ehemann keine Dominanz erlangen möchte, sondern eine Art Gleichberechtigung.

Im Prolog sagt sie: „Gott helfe mir, ich war zu ihm so gütig/ wie jeder andere von Dänemark bis Indien,/ und auch trewe, und so war er zu mir.“ In ihrer Geschichte sagt die alte Frau zu ihrem Mann: „Ich opfere Gott, dass ich kein Holz habe, / aber ich will auch gut sein und treu sein / Wie immer warst du, Sünde, dass die Welt neu war.“

In beiden Fällen sagt die Ehefrau dies dem Ehemann, nachdem ihr „Sovereyntee“ gegeben wurde. Ihr wird die Kontrolle über den gesamten Besitz und die Kontrolle über die Sprache ihres Mannes übertragen. Die alte Frau in der Geschichte der Frau von Bath hat auch die Freiheit zu wählen, welche Rolle sie in der Ehe spielen soll.

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Ökonomie der Liebe

In ihrem Aufsatz „Die Frau von Bath und das Gemälde der Löwen“ beschreibt Carruthers die Beziehung, die zwischen Liebe und Wirtschaft sowohl für mittelalterliche Männer als auch für Frauen bestand. Carruthers weist darauf hin, dass es die Unabhängigkeit ist, die der Reichtum der Frau ihr verschafft, die es ihr ermöglicht, frei zu lieben. Dies impliziert, dass Autonomie ein wichtiger Bestandteil echter Liebe ist, und da Autonomie nur durch Reichtum erreicht werden kann, wird Reichtum dann zum größten Bestandteil wahrer Liebe. Liebe kann im Wesentlichen gekauft werden: Chaucer bezieht sich auf diesen Gedanken, als er die Frau einem ihrer Ehemänner sagen lässt:

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Ist es denn, dass ihr meine Königin allein haben wollt? „queynte“ = eine schöne Sache, vgl. Lateinisch quoniam, mit offensichtlicher Konnotation von „ Fotze “ Wy, taak it al! Siehe, lasst es euch bei jedem Deal schmecken! „deel“ = „part“; plus die Implikationen der Transaktion Peter! Ich schätze dich, aber du liebst es sehr; „Peter“ = St. Peter ; „spitzmaus“ = Fluch; daher: „Ich verfluche dich, wenn du es nicht gut liebst.“ Denn wenn ich meine Bele wählte, „belle wählte“: eine weitere Andeutung weiblicher Genitalien (ihr „schönes Ding“), würde ich so frisch gehen wie eine Rose; Aber ich würde es für deinen eigenen Zahn behalten. (III.444–49) „Zahn“ = Geschmack, 
 

Die Ehefrau scheint sich auf Prostitution zu beziehen, wobei „Liebe“ in Form von Sex ein „Geschäft“ ist, das gekauft und verkauft wird. Die Verwendung von Wörtern wie „dette (Schulden)“ und „paiement (Zahlung)“ durch die Figur stellt Liebe auch in wirtschaftlicher Hinsicht dar, wie es die mittelalterliche Kirche tat: Sex war die Schuld, die Frauen den Männern schuldeten, die sie verheiratet hatten. Während Carruthers also darauf hinweist, dass Frauen Geld brauchen, um die Souveränität in der Ehe zu erlangen, offenbart ein Blick auf den Text, dass Liebe unter anderem ein wirtschaftliches Konzept ist. Dies lässt sich vielleicht am besten daran erkennen, dass ihr fünfter Ehemann im Gegenzug für Liebe, Ehre und Respekt auf Reichtum verzichtet.

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Die Ehefrau von Bath nimmt Männer ernst und will sie nicht nur für sexuelles Vergnügen und Geld. Wenn die Frau von Bath sagt: „Aber ich weiß ja, Gott hat uns ausdrücklich angewiesen, zu wachsen und uns zu vermehren. Ich kann diesen edlen Text gut verstehen“, um Frucht zu bringen, nicht durch Kinder, sondern finanziell durch die Ehe , Land und vom Erbe, wenn ihre Ehemänner sterben; Chaucers Frau interpretierte die Bedeutung der Aussage, indem sie klarstellte, dass sie kein Interesse daran habe, Kinder zu gebären, um Fruchtbarkeit zu zeigen, sondern dass die Entwicklung ihrer finanziellen Stabilität ihr idealer Weg sei, Erfolg zu beweisen.

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Sex und Lollardie

Während Sexualität ein dominierendes Thema im Prolog von The Wife of Bath ist, ist es weniger offensichtlich, dass ihr sexuelles Verhalten mit Lollardy in Verbindung gebracht werden kann . Kritiker wie Helen Cooper und Carolyn Dinshaw weisen auf den Zusammenhang zwischen Sex und Lollardy hin. Beide beschreiben die Kenntnis und Nutzung der Heiligen Schrift durch die Frau zur Rechtfertigung ihres sexuellen Verhaltens. Wenn sie sagt, dass „Gott uns böse gemacht hat, um uns zu vermehren und zu vermehren“, scheint sie damit anzudeuten, dass an sexueller Lust nichts falsch sei, weil Gott möchte, dass Menschen sich fortpflanzen.von 1395“. Allein die Tatsache, dass sie nach dem Tod ihres ersten Mannes wieder heiratet, könnte als Chaucers Charakterisierung der Frau als Unterstützerin der Lollarden angesehen werden, wenn auch nicht unbedingt selbst als Lollarden, da die Lollarden die Wiederverheiratung von Witwen befürworteten.

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Der Autor Alistair Minnis behauptet, dass die Ehefrau von Bath überhaupt keine Lollardin ist, sondern von ihrem verstorbenen Ehemann Jankyn, einem in Oxford ausgebildeten Angestellten, erzogen wurde, der antifeministische Texte übersetzte und vorlas. Jankyn gab ihr Wissen weiter, das weit über das hinausging, was Frauen ihres Status zur Verfügung stand, was erklärt, wie sie sich behaupten kann, wenn sie ihr sexuelles Verhalten gegenüber der Canterbury-Gruppe rechtfertigt. Darüber hinaus erklärt Minnis, dass „sozusagen eine Straftat an sich war, wenn man im Besitz der Leiche einer Frau ertappt wurde, die mit einer lebenslangen Haftstrafe geahndet wurde“ .Dies zeigt die Auffassung, dass Frauen im mittelalterlichen Europa aufgrund ihres Geschlechts keine Priesterpflichten ausüben konnten und dass ihr Körper sie immer daran hinderte, das Wort Gottes zu predigen, egal wie makellos ihr moralischer Status war. Minnis fährt fort: „Man könnte durchaus zu dem Schluss kommen, dass es besser ist, ein heimlicher Sünder zu sein als eine Frau“ , da ein sündiger Mann immer sein Verhalten ändern und Buße tun könne, eine Frau jedoch ihr Geschlecht nicht ändern könne.

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Weiblichkeit

Um die Gleichstellung von Frauen und Männern durchzusetzen, erklärt die Ehefrau von Bath, dass in einer funktionierenden Gesellschaft ein ausgewogenes Machtgleichgewicht erforderlich sei. Wilks schlägt vor, dass durch das Souveränitätsthema eine Reflexion der integralen Rolle der Frau in der Regierungsführung Chaucers Publikum dazu zwang, die Geschichte der Frau mit der Herrschaft von Anna von Böhmen in Verbindung zu bringen . Durch die Infragestellung allgemeingültiger Annahmen männlicher Dominanz, das Aufstellen eigener Forderungen, das Führen von Verhandlungen innerhalb ihrer Ehen und die Missachtung konventioneller weiblicher Ideale war Chaucers „Frau von Bath“ ihrer Zeit voraus.

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Das Gesetz der Königin

„The Wife of Bath's Tale“ vertauscht die mittelalterlichen Rollen von Männern und Frauen (insbesondere in Bezug auf die rechtliche Macht) und deutet auch ein Thema feministischer Koalitionsbildung an. Als Souveränin und Richterin über den verurteilten Ritter verfügt die Königin über eine Art Macht, die Männern in der Welt außerhalb der Geschichte verliehen wird. Sie hat die Macht, über das Leben des Ritters zu urteilen. [31] Die Autorin Emma Lipton schreibt, dass die Königin diese Macht nutzt, um von einem liberalen Gericht zu einem Bildungsgericht zu wechseln. [32] In diesem Sinne geht das Gericht über die Bestrafung der Straftat hinaus und gibt der Straftat nun einen Sinn, indem es sie mit Konsequenzen verknüpft. In der Geschichte ist die Königin das Aushängeschild einer feministischen Bewegung innerhalb einer Gesellschaft, die der frauenfeindlichen Welt, in der die Canterbury Tales erzählt werden, sehr ähnelt. [32]Aus der feministischen Vorstellung dieser Geschichte, die die Königin vertritt, geht hervor, dass Frauen eher gestärkt als objektiviert werden. Die Wirkung feministischer Koalitionsbildung lässt sich am Ritter erkennen. Als Konsequenz aus dem sexuellen Übergriff des Ritters auf die Jungfrau gewährt die Königin der Königin die Erlaubnis, dem Ritter zu erlauben, sie zu heiraten. Dies zeigt die Unterstützung für das Engagement der breiteren Frauengemeinschaft für die Vermittlung weiblicher Werte. Als Reaktion auf dieses Schicksal fleht der Ritter den Hof und die Königin an, sein Urteil aufzuheben und all seinen Reichtum und seine ganze Macht anzubieten: „Nehmt alle meine Güter und lasst meinen Körper gehen“, [33] was die Königin nicht zulässt . Die mangelnde Entscheidungsfreiheit des Ritters in dieser Szene zeigt laut Carissa Harris einen Rollentausch im Vergleich zur mangelnden Entscheidungsfreiheit von Frauen in Vergewaltigungssituationen.

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Anpassungen [ Bearbeiten ]

Pasolini adaptierte den Prolog dieser Geschichte in seinem Film The Canterbury Tales . [35] Laura Betti spielt die Frau von Bath und Tom Baker spielt ihren fünften Ehemann.

Zadie Smith adaptierte und aktualisierte den Prolog und die Geschichte für das Kiln Theatre in Kilburn im Jahr 2019 als The Wife of Willesden , mit einer Aufführung von November 2021 bis Januar 2022. [35]

Karen Brookes hat ein Buch geschrieben, das auf der Geschichte basiert: The Good Wife of Bath , ebenso wie die Chaucer-Forscherin Marion Turner : The Wife of Bath:

 

A Biography .

Siehe auch 

• Blaesilla , auf dem die Geschichte teilweise basiert.

• Speck im Fabliaux – eine bildliche Verwendung von Speck, die von Chaucer übernommen wurde

Referenzen [ Bearbeiten ]

1. ^Springe hoch zu:a b c d „Jonathan Blake. Kampf um die Gleichberechtigung der Frauen in „The Wife of Bath’s Prologue and Tale““" . www.luminarium.org .

2. ^ Die englischen „Loathly Lady“-Geschichten: Grenzen, Traditionen, Motive . P. 13.

3. ^ Feministische Lesarten in der mittelenglischen Literatur: Die Frau von Bath und ihre ganze Sekte . P. 75.

4. ^ Crane, Susan (1. Januar 1987). „Alisons Unfähigkeit und poetische Instabilität in der Geschichte der Frau von Bath“. PMLA . 102 (1): 22. doi : 10.2307/462489 . JSTOR 462489 . S2CID 164134612 .  

5. ^Springe hoch zu:a b Zu Hammonds Prägung dieses Begriffs sieheScala, Elizabeth (2009). „Die Frauen in Chaucers ‚Marriage Group‘" . Medieval Feminist Forum . 45 (1): 50–56. doi : 10.17077/1536-8742.1766 .Scala zitiert Hammond, S. 256, zur Unterstützung, und weist darauf hin, dass Kittredge selbst in der ersten Fußnote seines Aufsatzes gesteht, dass „die Heiratsgruppe der ‚Canterbury Tales‘ ausführlich untersucht wurde, und zwar mit guten Ergebnissen“ (Scala, S. 54).

6. ^Springe hoch zu:a b George, Jodi-Anne,Columbia Critical Guides: Geoffrey Chaucer, the General Prologue to the Canterbury Tales(New York:Columbia University Press, 2000), S. 149.

7. ^ Roger, Euan; Sobecki, Sebastian (2022). „Geoffrey Chaucer, Cecily Chaumpaigne und das Arbeiterstatut: Neue Aufzeichnungen und alte Beweise neu überdacht“ . Chaucer-Rezension . 57 (4): 407–437. doi : 10.5325/chaucerrev.57.4.0407 . S2CID 252866367 . 

8. ^ „Chaucer der Vergewaltiger? Neu entdeckte Dokumente deuten darauf hin“ . New York Times . 13. Oktober 2022.

9. ^Springe hoch zu:a b Die Frau aus Bath's Tale. P. 28.

10. ^ Crane, Susan (1. Januar 1987). „Alisons Unfähigkeit und poetische Instabilität in der Geschichte der Frau von Bath“. PMLA . 102 (1): 20–28. doi : 10.2307/462489 . JSTOR 462489 . S2CID 164134612 .  

11. ^Springe hoch zu:a b Cooper 1996: 141.

12. ^Springe hoch zu:a b c d Feministische Lesarten in der mittelenglischen Literatur: Die Frau von Bath und ihre ganze Sekte . Ruth Evans, Lesley Johnson. London: Routledge. 1994.ISBN 0-203-97679-7. OCLC  61284156 .

13. ^ III 69–70.

14. ^ III. 158–61.

15. ^ Cooper 1996: 144.

16. ^Springe hoch zu:a b c Carruthers 1979: 213.

17. ^ Benson, Larry D. Der Riverside Chaucer. Houghton Mifflin Company. 1987. 692-96.

18. ^ III.380–82.

19. ^ Carruthers 1979:214)

20. ^ Cooper 1996:149.

21. ^ Carruthers 1979:216

22. ^ III.130.

23. ^ III.131.

24. ^ Die englischen „Loathly Lady“-Geschichten: Grenzen, Traditionen, Motive . P. 92.

25. ^ Feministische Lesarten in der mittelenglischen Literatur: Die Frau von Bath und ihre ganze Sekte . P. 71.

26. ^ III.28.

27. ^ Cooper 1996:150.

28. ^ Cooper 1996:150; Dinshaw 1999:129.

29. ^Springe hoch zu:a b c Minnis, Alistair (2008). Fehlbare Autoren: Chaucers Begnadiger und Ehefrau von Bath. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. S. 246–248. ISBN 978-0-8122-4030-6.

30. ^ Die englischen „Loathly Lady“-Geschichten: Grenzen, Traditionen, Motive . P. 73.

31. ^ „3.1 Der Prolog und die Geschichte der Frau von Bath“ . Geoffrey Chaucer-Website von Harvard . Zeilen 895-898 . Abgerufen am 14. Dezember 2021 .

32. ^Springe hoch zu:a b Lipton, Emma (2019). „Verträge, aktivistischer Feminismus und die Frau aus Baths Geschichte “. Die Chaucer-Rezension. 54(3): 335–351. doi:10.5325/chaucerrev.54.3.0335. ISSN0009-2002. S2CID191742392.  

33. ^ „3.1 Der Prolog und die Geschichte der Frau von Bath“ . Geoffrey Chaucer-Website von Harvard . Zeile 1061.

34. ^ Harris, Carissa (2017). „Vergewaltigung und Gerechtigkeit in der Geschichte der Frau von Bath“ . Der Open-Access-Begleiter zu den Canterbury Tales .

35. ^Springe hoch zu:a b c Die „Biografie“ von A Wife of Bath bringt eine moderne Frau aus dem Mittelalter(NPR-Interview mit der Chaucer-GelehrtenMarion Turner, 2023)

Quellen [ Bearbeiten ]

• Blake, Jonathan. „Kampf um die Gleichberechtigung der Frauen in ‚The Wife of Bath’s Prologue and Tale‘.“ Luminarium: Anthology of English Literature, 25. September 1994, www.luminarium.org/medlit/jblake.htm. Zugriff am 23. Februar 2017.

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Externe Links [ Bearbeiten ]

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Wikisource verfügt über Originaltext zu diesem Artikel:

Prolog und Erzählung der Frau von Bath (Chaucer)

• „The Wife of Bath's Prologue and Tale“, mittelenglischer Hypertext mit Glossar und nebeneinanderliegendem Mittelenglisch und modernem Englisch

• Lesen Sie „The Wife of Bath's Prologue and Tale“ mit interlinearer Übersetzung

• Moderne Übersetzung der Geschichte der Frau von Bath und andere Ressourcen bei eChaucer

• „The Wife of Bath's Tale“ – eine verständliche Nacherzählung für Laien.