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PEOPLE
MAURICE MERLEAU-PONTY

Wir finden es ermutigend, wenn einzelne Menschen und deren persönliche Geschichte die Welt prägen können. Solche Menschen stellen wir auf den Unterseiten zu dieser Seite vor.

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Thomas Waldkircher
als DER FLIEGER - theater in medias res

MAURICE MERLEAU-PONTY

Maurice Merleau-Ponty ist ein französischer Philosoph , geboren in Rochefort-sur-Mer am 14. März 1908, gestorben am 3. Mai 1961 im 6. Arrondissement von Paris. Er ist der Cousin des Wissenschaftsphilosophen Jacques Merleau-Ponty.


Familie und Jugend

Maurice Merleau-Ponty wurde im März 1908 in Rochefort-sur-Mer geboren. Sein Vater, Bernard Jean Merleau-Ponty, war im 1. Weltkrieg Kapitän der Kolonialartillerie von Bordeaux und starb 1913, als er gerade fünf Jahre alt war. Während seines Studiums begann er eine Freundschaft mit Simone de Beauvoir , deren Freundin Élisabeth Lacoin ("Zaza"), er nur wenige Tage vor deren plötzlichem Tod heiratete. De Beauvoir beschreibt später die drückenden Verhältnisse im Elternhaus von "Zaza", und macht totz der plötzlichen Erkrankung an einer Virusenzephalitis, dieses Elternhaus für den frühen Tod mit verantwortlich. Unter dem Titel "Briefe der Freundschaft" erscheint 2022 der Briefwechsel der drei Freunde, die von de Beauvoir auch bereits im ebenfalls erst 1991 posthum veröffentlichten Roman „Les Inséparables“ beschrieben hatte. [zur unserer Projektseite "Die Unzertrennlichen".]

Obwohl er römisch-katholisch erzogen wurde, und u. a. auch mit dem christlich-existentialistischen Autor und Philosophen Gabriel Marcel befreundet war, und Artikel für die links-christliche Zeitschrift Esprit schrieb, trat er 1937 aus der katholischen Kirche aus.

 

Im Frühjahr 1939 war er der erste ausländische Besucher aus der katholischen Kirche Husserl Archives, wobei er Eugen Fink und Pater Herman Léo Van Breda trifft.

Im Sommer 1939, als Frankreich Nazi-Deutschland den Krieg erklärte, diente er an der Front der französischen Armee, wo er im Juni 1940 im Kampf verwundet wurde.

Auf Anraten des Widerstandskämpfers Pierre Grappin , eines Freundes von Wladimir Jankéléwitsch , der ihn während der deutschen Besatzung am Quai aux Fleurs unentgeltlich aufnahm , lehnte er den Vorschlag ab 6 und heiratete im Herbst 1940 nach Paris zurück und heiratete Suzanne Jolibois 7 , lacanianische Psychoanalytikerin , starb 2010 im Alter von 96 Jahren. Er ist mit ihr, seiner Mutter Louise geborene Barthé und ihrer Tochter Marianne (1941–2019), Ehefrau von Michel Butel , auf dem Friedhof Père Lachaise in Paris begraben .

Folgeteil noch in Bearbeitung:

Der Lehrer

.

Nach Abschluss des Sekundarstudiums am Lycée Louis-le-Grand in Paris wurde Maurice Merleau-Ponty , gleichzeitig mit Jean-Paul Sartre (mit dem er freundschaftliche Beziehungen pflegte), Student an der École Normale Supérieure de Paris und erhielt Zweiter Platz in der Philosophie-Aggregation im Jahr 1930 .

Zuerst Lehrer in Beauvais ( 1931 – 1933 ), dann am Marceau-Gymnasium in Chartres ( 1934 – 1935 ), dann Tutor („Kaiman“) an der École Normale Supérieure in Paris ( 1935 – 1939 ) und zum  5. mobilisiert Er war Mitglied des Infanterieregiments und im Stab der 59. leichten  Infanteriedivision ( 1939–1940 ) . Außerdem unterrichtete er am Carnot - Gymnasium ( 1940–1944 ) und in der ersten Oberklasse des Condorcet Gymnasiums ( 1944–1945 ). Schließlich erlangte er 1945 mit The Structure of Behavior ( 1942 ) und The Phenomenology of Perception ( 1945 ) an der Sorbonne den Doktortitel in Literaturwissenschaften .

Anschließend wurde er zum Dozenten für Philosophie an der Fakultät für Geisteswissenschaften der Universität Lyon ernannt ( 1945 ), dann zum ordentlichen Professor für Psychologie (Januar 1948). Zu Beginn des Schuljahres 1949 wurde er zum Dozenten für Pädagogische Psychologie an der Fakultät für Literatur der Universität Paris ernannt und erhielt den Titel eines Professors ohne LehrstuhlJanuar 1950. Schließlich übernahm er von 1952 bis zu seinem Tod im Jahr 1961 den Lehrstuhl für Philosophie am Collège de France , der vor ihm bereits von Henri Bergson , Édouard Le Roy und Louis Lavelle 1 ausgezeichnet worden war . Seine Eröffnungskonferenz am 23. Januar 1953 trug den Titel „Lob der Philosophie“ und zog ein junges Publikum an, das ihn als Existenzialisten kannte 1 .

Merleau-Ponty war seit der Gründung der Zeitschrift im Jahr 2010 auch als politischer Redakteur Mitglied des Lenkungsausschusses der Zeitschrift Les Temps Modernes Oktober 1945bisDezember 1952, also zum Zeitpunkt des Scheiterns seiner Freundschaft mit Jean-Paul Sartre (die „Trennung“ fand statt).Juli 1953) 8 .

Merleau-Ponty engagierte sich auch politisch und wurde Teil des nationalen Büros des Kartells Union der Demokratischen Kräfte (UFD), das für die Parlamentswahlen von 1958 gegründet wurde und die nichtkommunistische und antigaullistische Linke zusammenbrachte .

Im Alter von 53 Jahren starb er am Abend an einem Herzstillstand3. Mai 19611 , an seinem Schreibtisch sitzend, wo Descartes ‘ Diopter noch offen lag 9 . „Er hinterließ ein beträchtliches, unvollendetes Werk und insbesondere ein Buch, an dem er arbeitete und das sein Meisterwerk darstellen sollte: Das Sichtbare und das Unsichtbare  “ 10 . Er ist auf dem Friedhof Père-Lachaise ( 52. Division ) begraben .

Claude Lefort ist der Vollstrecker seines Werkes 11 .

Der Bruch mit Sartre

Zur Zeit des Koreakrieges nahm sich Sartre die Freiheit, seinen Artikel „Kommunisten und Frieden“ ( 1952 ) ohne Vorwarnung in der Revue des Temps Modernes zu veröffentlichen . Merleau-Ponty hatte Schwierigkeiten, die Haltung zu unterstützen, die Sartre ab 1950 gegenüber dieser Rezension eingenommen hatte , und rief ihn an, nachdem Sartre ohne Vorwarnung einen Text in die Luft gesprengt hatte, den er für einen marxistischen Artikel (von Sartre) geschrieben hatte er hielt es ohne diesen vorläufigen Text für nicht veröffentlichbar, in der Ausgabe vonDezember 195212 . Das angespannte Telefongespräch dauerte zwei Stunden 13 , dann folgten drei lange Briefe, in denen natürlich ihre politischen Meinungsverschiedenheiten sowie ihre Meinungsverschiedenheiten über die Rolle der intellektuellen und philosophischen, sogar persönlichen Differenzen zum Ausdruck kamen. Diese Briefe markierten den Bruch in ihrer Freundschaft, der während ihrer Studienjahre an der École Normale Supérieure in Paris begann – ein Bruch, der laut François Ewald von keinem von beiden akzeptiert worden zu sein scheint 14 .

Philosophie
 

Verwandter Artikel: Phänomenologie (Philosophie) .

Das Vorwort zur Phänomenologie der Wahrnehmung (Verwandter Artikel: Phänomenologie der Wahrnehmung ).

Im Vorwort zu The Phenomenology of Perception versucht Merleau-Ponty die Frage zu beantworten: „Was ist Phänomenologie ? “ " 15 . Er stellt zunächst fest, dass auch ein halbes Jahrhundert nach Husserls ersten Schriften eine eindeutige Definition alles andere als einhellig sei. Darüber hinaus scheinen viele der zentralen Thesen in unterschiedliche Richtungen zu weisen.

Eine erste These besagt, dass die Phänomenologie vom Essentialismus geprägt ist, es ihr also nicht um eine empiristische Interpretation von Phänomenen geht, sondern dass sie Licht auf die wesentlichen Bestimmungen [Was?] der Wahrnehmung, des Bewusstseins und der Körperlichkeit werfen will . Es handelt sich also auch um eine Philosophie der Faktizität.

Eine zweite These besagt, dass die Phänomenologie transzendental sein will und daher versucht, über die Bedingungen der Möglichkeit von Erfahrung und Erkenntnis nachzudenken, indem sie unsere weltlichen metaphysischen Voraussetzungen außer Kraft setzt und sie kritisch bewertet.

Ein dritter Vorschlag erklärt, dass die Phänomenologie streng wissenschaftlich sein will, aber auch versucht, über die vorwissenschaftliche Erfahrung von Welt, Zeit und Raum zu sprechen.

Eine vierte These stellt fest, dass die Phänomenologie oft als rein deskriptive Disziplin verstanden wird und darauf abzielt, Erfahrung als gegeben zu beschreiben. Sie interessiert sich nicht für den biologischen oder neurobiologischen Ursprung, auch wenn sich Husserl gegen Ende seines Lebens mit der Bedeutung der Entwicklung einer genetischen Phänomenologie befasst 16 .

Als nächstes erklärt Merleau-Ponty, dass es verlockend erscheint, das Werk Husserls und seine Transzendentalphilosophie einfach als eine Philosophie zu klassifizieren, die völlig unabhängig von der Philosophie Heideggers ist , der sich stattdessen mit der Phänomenologie der Existenz und der Hermeneutik befasst . Dies ist jedoch für Merleau-Ponty zu einfach, diese Standpunkte sind nicht unbedingt gegensätzlich, bei sorgfältiger Analyse können sie einbezogen werden 17 . Aus diesem Grund versucht Merleau-Ponty im Vorwort, die gemeinsamen Punkte der Phänomenologie als Ganzes darzulegen und nicht speziell die Doktrin, die für jeden Philosophen spezifisch ist, der sich als Teil der phänomenologischen Tradition bezeichnet.

Hier sind einige von Merleau-Ponty erwähnte Konzepte, die spezifisch für die phänomenologische Methode sind. Erstens würde Husserls Aufforderung „Wir müssen zu den Dingen selbst zurückkehren“ als Kritik am Szientismus interpretiert werden, der auf eine Rückkehr zu der Welt abzielt, die vor jeder wissenschaftlichen Theoriebildung wahrgenommen wird17 . Es ist wichtig, nie zu vergessen, dass diese wissenschaftlichen Erkenntnisse in einer Ich-Perspektive verankert sind. Dann sind Idealismus und Realismus nur die Kehrseiten der Medaille und beide erweisen sich als falsch. Mit Hilfe einer präzisen phänomenologischen Analyse lässt sich erkennen, dass das Subjekt nicht nur für sich selbst existiert, sondern auch andere anwesend sind und Wissen manchmal durch andere geht, nicht alles seinem eigenen Verständnis zugänglich ist. Außerdem ist Subjektivität notwendigerweise in einem sozialen, historischen und natürlichen Kontext verankert 18 . Das Konzept der Intentionalität ist eine der großen Errungenschaften der Phänomenologie. Die Analyse der Intentionalität zeigt, dass es im Bewusstsein immer um etwas geht. Unabhängig davon, ob das, was hervorgerufen wird, eine Wahrnehmung, ein Urteil, ein Gedanke, ein Zweifel, eine Fantasie oder eine Erinnerung ist, sind alle diese Formen des Bewusstseins durch ein absichtliches Objekt gekennzeichnet, und dieses kann ohne Analyse seines objektiven Korrelats nicht angemessen verstanden werden , also das, was wahrgenommen, angezweifelt, erinnert wird.

Das Primat der Wahrnehmung 

Mit „ The Structure of Behavior and the Phenomenology of Perception“ ( 1944 ) wollte Merleau-Ponty zeigen, dass Wahrnehmung nicht das Ergebnis kausaler Atome von Empfindungen ist , im Gegensatz zu dem, was die Tradition von John Locke vermittelt, dessen atomistische Kausalkonzeption 1944 fortgeführt wurde bestimmte psychologische Strömungen der Zeit (z. B. Behaviorismus ). Vielmehr hat die Wahrnehmung nach Merleau-Ponty eine aktive Dimension als ursprüngliche Öffnung zur gelebten Welt (zur Lebenswelt ) 19 .

Diese ursprüngliche Offenheit ist die Grundlage seiner These vom Primat der Wahrnehmung. Nach einer Formel aus der Phänomenologie von Edmund Husserl ist „alles Bewusstsein Bewusstsein von etwas“, was eine Unterscheidung zwischen „Denkakten“ (der Noesis ) und „ absichtlichen Gedankenobjekten“ (dem Noema ) impliziert und somit den Noetico ausmacht -noematische „  Korrelation  “ die erste Grundlage für die Konstitution von Bewusstseinsanalysen .

Beim Studium der posthumen Manuskripte von Edmund Husserl , der nach wie vor einer seiner größten Einflüsse ist, stellt Merleau-Ponty jedoch fest, dass seine Werke selbst in ihrer Entwicklung Daten ans Licht bringen, die nicht mit der noetiko-noematischen Korrelation in Einklang gebracht werden können 20 . Dies gilt insbesondere im Hinblick auf Daten über den Körper (der sowohl Körper-Subjekt als auch Körper-Objekt ist), über die subjektive Zeit ( Bewusstsein der Zeit ist weder ein Bewusstseinsakt noch ein Denkobjekt ) und über andere (Husserls erstes). Überlegungen anderer führten zum Solipsismus ).

Die Unterscheidung zwischen „Denkakten“ (noesis) und „absichtlichen Denkobjekten“ (noema) scheint daher keine irreduzible Grundlage darzustellen, sondern scheint eher auf einer höheren Ebene der Analyse zu erscheinen. Merleau-Ponty postuliert also nicht, dass „alles Bewusstsein Bewusstsein von etwas ist“, was unmittelbar eine noetisch-noematische Basis voraussetzt, sondern entwickelt vielmehr die These, dass „alles Bewusstsein Wahrnehmungsbewusstsein ist“ 21 . Damit stellt er einen bedeutenden Wendepunkt 22 in der Entwicklung der Phänomenologie fest und weist darauf hin, dass Konzeptualisierungen im Lichte des Primats der Wahrnehmung neu untersucht und ihre philosophischen Konsequenzen abgewogen werden müssen.
 

Körperlichkeit

 

René Descartes.

Indem er das Studium der Wahrnehmung als Ausgangspunkt nimmt , gelangt Merleau-Ponty zu der Erkenntnis, dass der „  eigene Körper  “ nicht nur ein Ding, ein potenzielles Untersuchungsobjekt für die Wissenschaft , sondern auch ein dauerhafter Zustand der Erfahrung ist es ist Bestandteil der wahrnehmungsmäßigen Offenheit gegenüber der Welt und ihrer Einbindung. Anschließend betont er, dass es eine inhärente Natur des Bewusstseins und des Körpers gibt, die bei der Analyse der Wahrnehmung berücksichtigt werden muss. Das Primat der Wahrnehmung bedeutet sozusagen ein Primat der Erfahrung , sofern Wahrnehmung eine aktive und konstitutive Dimension erhält23 .

Die Entwicklung seiner Arbeit begründet daher eine Analyse, die die Anerkennung sowohl einer Körperlichkeit des Bewusstseins als auch einer körperlichen Intentionalität markiert24 und damit im Gegensatz zur dualistischen Ontologie der Körper-/Geist-Kategorien von René Descartes steht , einem Philosophen, dem Merleau-Ponty verbunden blieb aufmerksam trotz der erheblichen Unterschiede, die sie trennen 25 . Anschließend beginnt er mit einer Untersuchung der Inkarnation des Individuums in der Welt und versucht, die Alternative zwischen reiner Freiheit und reinem Determinismus sowie die Kluft zwischen dem Körper für sich selbst und dem Körper für andere zu überwinden.
 

Sprache

 

Ferdinand de Saussure.

Verwandter Artikel: Sprachphilosophie .

Die Hervorhebung der Tatsache, dass Körperlichkeit intrinsisch eine Dimension der Ausdruckskraft besitzt, die sich als grundlegend für die Konstitution des Egos erweist , ist eine der Schlussfolgerungen von The Structure of Behavior 26 , die er in seinem späteren Werk immer wieder berücksichtigte. Indem er dieser Ausdrucksweise folgt, wird er untersuchen, wie ein verkörpertes Subjekt in der Lage ist, Aktivitäten auszuführen, die über die organische Ebene des Körpers hinausgehen, wie es bei intellektuellen Operationen und in Angelegenheiten des Lebens der Fall ist. Kultur.

Anschließend befasst er sich sorgfältig mit der Sprache als Kern der Kultur und untersucht dabei insbesondere die Zusammenhänge zwischen dem Einsatz von Gedanken und Bedeutung . Dabei bereichert er seine Perspektive nicht nur durch die Analyse des Spracherwerbs und der Ausdruckskraft des Körpers, sondern auch durch Berücksichtigung die Pathologien der Sprache sowie Malerei , Kino literarische Verwendung von Sprache und Poesie .

Ebenso wie gleichzeitig Gilbert Ryle lehnte er ausdrücklich die kartesische oder mentalistische Auffassung von Sprache ab, die sie zum einfachen Ausdruck mentaler Repräsentationen machen würde . Für Merleau-Ponty sind Worte nicht die Widerspiegelung von Gedanken: „Sprache ist nicht das „Zeichen“ von Gedanken “ 27 . Tatsächlich können wir Sprache und Denken nicht trennen: Die beiden sind „ineinander eingehüllt, die Bedeutung wird im Wort erfasst und das Wort ist die äußere Existenz des Zeichens“ 27 . Sprache impliziert zunächst eine absichtliche Aktivität, die durch den Körper selbst erfolgt. „Das Denken ist nichts ‚Inneres‘, es existiert nicht außerhalb der Welt und außerhalb der Worte.“ » 27

Diese Sorge um die Sprache schließt von Anfang an eine Betrachtung von Ausdrücken ein, die sich auf die künstlerische Sphäre beziehen , wie La Structure du behaviour ( 1942 ) zeigt, das insbesondere eine Passage über Greco 28 enthält, die die Bemerkungen vorwegnimmt, die er 1945 in Le Doute von Cézanne 29 entwickelt hat . im Anschluss an Überlegungen aus der Phänomenologie der Wahrnehmung 30 . Insofern ist die Arbeit, die er während seines Lehrstuhls für Kinderpsychologie und -pädagogik an der Universität La Sorbonne leistete , kein Zwischenspiel zu seinen philosophischen und phänomenologischen Anliegen, sondern stellt vielmehr einen bedeutsamen Moment in der Entwicklung seiner Gedanken dar31 .

Wie aus seinen Kurszusammenfassungen an der Universität La Sorbonne hervorgeht, pflegte er in dieser Zeit einen Dialog zwischen der Phänomenologie und den verschiedenen Arbeiten der Psychologie, während er sich wieder dem Studium des Spracherwerbs bei Kindern widmete und einer der ersten Philosophen war den Beitrag der linguistischen Arbeit von Ferdinand de Saussure umfassend zu nutzen und den Begriff der Struktur durch eine Diskussion der Arbeit in der Psychologie , in der Linguistik und in der Sozialanthropologie zu erarbeiten32 .
 

Die Künste

 

Die Kartenspieler , Paul Cézanne.

Es ist wichtig klarzustellen, dass die Aufmerksamkeit, die Merleau-Ponty den verschiedenen Formen der Kunst (visuelle, plastische, literarische, poetische usw.) schenkt, weder auf der Infragestellung der Schönheit beruht noch auf die Entwicklung normativer Kriterien ausgerichtet ist Kunst. Daher finden wir in seinem Werk keinen Versuch einer Theoriebildung, die darauf abzielt, herauszufinden, was ein Meisterwerk, ein Kunstwerk oder gar eine Handwerkskunst ausmachen würde. Ihr Ziel besteht in erster Linie darin, die Strukturen zu analysieren, die der Ausdruckskraft zugrunde liegen und sich als invariant erweisen, indem die Überlegungen zur Sprache durch die Berücksichtigung der Arbeit von Künstlern , Dichtern und Schriftstellern bereichert werden33 .

Obwohl er keine normativen Kriterien für Kunst als solche festlegt, herrscht dennoch eine Unterscheidung zwischen „primärem Ausdruck“ und „sekundärem Ausdruck“ vor. Diese Unterscheidung erscheint in der Phänomenologie der Wahrnehmung 34 und wird manchmal unter den Begriffen „gesprochene Sprache“ und „sprechende Sprache“ 35 aufgegriffen . Gesprochene Sprache (oder zweiter Ausdruck) bezieht sich auf unseren sprachlichen Hintergrund, auf das kulturelle Erbe, das wir erworben haben, sowie auf die rohe Masse an Zeichen- und Bedeutungsbeziehungen. Die sprechende Sprache (oder der primäre Ausdruck) ihrerseits ist Sprache als Gestaltung einer Bedeutung, sie ist Sprache in dem Moment, in dem sie zum Aufkommen eines Gedankens übergeht, in dem Moment, in dem es zum Aufkommen von Bedeutung kommt .

Es ist die sprechende Sprache, also der primäre Ausdruck, der Merleau-Ponty interessiert und seine Aufmerksamkeit fesselt, wenn er sich mit der Natur der Produktion und Rezeption von Ausdrücken befasst, einem Thema, das sich auch mit einer Analyse von Handlung, Intentionalität und Wahrnehmung überschneidet sowie die Beziehungen zwischen Freiheit und externen Determinanten.

Zum Thema des gemalten Werks stellt Merleau-Ponty fest, dass der Maler während seiner kreativen Arbeit möglicherweise zuvor eine bestimmte Idee hat und diese verwirklichen möchte, oder dass er zunächst das Material bearbeitet, indem er versucht, eine bestimmte Idee zum Vorschein zu bringen Idee oder Emotion, aber dass es in dem einen wie im anderen Fall in der Tätigkeit des Malers eine Ausarbeitung des Ausdrucks gibt, die in enger Wechselwirkung mit der umgesetzten Bedeutung steht. Ausgehend von dieser grundlegenden Beobachtung wird er versuchen, die invarianten Strukturen zu erklären, die Ausdruckskraft charakterisieren, indem er versucht, die Überbestimmung der Bedeutung zu erklären, die er in Cézannes Zweifel29 hervorgehoben hat .

Unter den zu berücksichtigenden Strukturen wird das Studium des Stilbegriffs einen wichtigen Platz in der indirekten Sprache und den Stimmen des Schweigens einnehmen36 . Trotz gewisser Vereinbarungen mit André Malraux distanzierte er sich von drei Stilauffassungen, die dieser in Les Voix du Silence verwendete (veröffentlicht in der Sammlung La Pléiade und Zusammenfassung der vier von 1947 bis 1950 veröffentlichten Bände der Psychologie der Kunst ). Merleau-Ponty ist der Ansicht, dass der Stil in diesem Werk von Malraux manchmal in einer sehr subjektiven Perspektive verwendet wird, indem er einer Projektion der Individualität des Künstlers gleichgesetzt wird, manchmal umgekehrt in einer sehr metaphysischen , sogar mystischen Perspektive , je nach ihm, wo die Stil wird dann mit der Vorstellung eines „Superkünstlers“ verknüpft, der „den Geist der Malerei“ zum Ausdruck bringt, und schließlich wird er manchmal auf die bloße Bezeichnung einer Kategorisierung einer Schule oder einer künstlerischen Bewegung reduziert.

Für Merleau-Ponty sind es diese Verwendungen des Stilbegriffs, die André Malraux dazu veranlassen, eine Kluft zwischen der Objektivität der Malerei der italienischen Renaissance und der Subjektivität der Malerei seiner Zeit zu postulieren, die Merleau-Ponty „entgegengesetzt“ hat. Ihm zufolge ist es wichtig, dieses Problem im Kern zu betrachten und zu erkennen, dass „Stil“ in erster Linie eine Anforderung aufgrund des Wahrnehmungsprimats ist, was auch die Berücksichtigung der Dimensionen von Historizität und Intersubjektivität impliziert.37

Geschichte und Intersubjektivität 

Sowohl seine Arbeit zur Körperlichkeit als auch die zur Sprache verdeutlichen die Bedeutung der Verwurzelung des Individuums in der gelebten Welt für das Verständnis von Expressivität. Allerdings verwebt diese Verwurzelung die Dimensionen von Geschichtlichkeit und Intersubjektivität , die sie dann begreifbar zu machen sucht 38 . Als Ausgangspunkt für die Betrachtung von Geschichte und Intersubjektivität stellt er fest, dass das Individuum weder Subjekt ist, da es Teil eines bereits strukturierten soziokulturellen und sprachlichen Universums ist, sondern dass es auch nicht dessen Produkt ist, da es Teil ist darin und beeinflusst die Institutionen durch den Gebrauch, den er von ihnen macht, auch im Hinblick auf die etablierte Sprache, die ihm als Studienmodell für das Verständnis dieser Phänomene erscheint 39 , wie er in der von ihm vorgelegten Akte feststellt zu seiner Ernennung zum Collège de France 40 .

In diesem Sinne widerspricht Merleau-Ponty der Bedeutung von Geschichte , einem Hegelschen Konzept – obwohl Hegels Einfluss in seinen neuesten Werken sicherlich stärker präsent ist22 .

Durch seine Behandlung der Intersubjektivität beleuchtet Merleau-Ponty auch eine Aporie in der westlichen Philosophie, die im klassischen Problem des Solipsismus zum Ausdruck kam . In Anlehnung an Husserl, aber mehr als dieser, besteht er auf einer Art Primat der Intersubjektivität, die zeigt, inwieweit der kartesische Ausgangspunkt in „Ich denke“ Schwierigkeiten verursachte und die Philosophie dem Spott eines „Solipsismus der Vielen“ aussetzte. . Unter der Wirkung dieser Umkehr beginnt im Werk des französischen Philosophen eine Reform der ontologischen Kategorien .
 

Wissenschaften

Psychologie
 

Wenn es wahr ist, dass Merleau-Ponty die Arbeit der Psychologie aufmerksam verfolgte, erkennen die meisten Spezialisten in der Geschichte der Disziplin an, dass es ebenso wahr ist, dass seine eigene Arbeit einen echten Einfluss auf die Ebene der psychologischen Forschung hatte 41 . „The Structure of Behavior“ ( 1942 ) befasst sich direkt mit einem breiten Spektrum experimenteller Forschung der damaligen Zeit und zeigt gleichzeitig mehrere Schwierigkeiten auf, mit denen einige dieser Arbeiten, insbesondere die des Behaviorismus, aufgrund der ontologischen Annahmen , auf denen sie implizit beruht, konfrontiert sind. Umgekehrt zeigt es aber auch, dass experimentelle Daten aus der Psychologie bestimmte Probleme in der damaligen Erkenntnistheorie und Wissenschaftsphilosophie aufzeigen.

Wir stellen außerdem fest, dass „The Structure of Behavior“ zahlreiche Verweise auf Forschungen wie die des Neurologen Kurt Goldstein und Frederik J. J. Buytendijk enthält und dass sich Buytendijk im Gegenzug in seinem „Treatise on Animal Psychology“ ( 1952 ) mehrfach auf Merleau-Ponty bezieht. , zusätzlich zu der Veröffentlichung eines Artikels mit dem Titel „Berühren und berührt werden“ ( 1953 ) 42 , der den Thesen zur „berühren-berührt“-Reversibilität, die wir in Le sichtbar und unsichtbar 43 finden, nicht fremd ist .

Merleau-Ponty achtete auch auf die Arbeit der Gestaltpsychologie 44 und versuchte zusätzlich zu seinen Überlegungen zur Psychosoziologie und dem Werk von Jean Piaget 46 eine Interpretation der Konvergenz- und Divergenzpunkte der Psychoanalyse 45 mit der Phänomenologie .
 

Soziologie und Anthropologie
 

Durch die Analyse der Wurzeln in der gelebten Welt und damit auch der Intersubjektivität gelangte Merleau-Ponty dazu, Stellung zum Wesen soziologischer und anthropologischer Forschung zu beziehen , insbesondere in den Artikeln „Der Philosoph und die Soziologie“ 47 und „Von Mauss bis Claude Lévi-Strauss“ 48 . Seine Thesen zum Primat der Wahrnehmung und zum gelebten Körper begründen ein innovatives Verständnis von Intersubjektivität und haben daher die Forschung in der Soziologie inspiriert. Diese Arbeit hat mehrere Richtungen eingeschlagen, und zwar insbesondere: 1) Das Thema des „eigenen Körpers“ spielte eine Rolle in der Habitus- und Praxissoziologie von Pierre Bourdieu 49 , der darüber hinaus am Ende seines Philosophiestudiums zögerte, sich an einer Hochschule einzuschreiben Diplomarbeit bei Merleau-Ponty und Tätigkeit als Soziologe; 2) eine Perspektive mit der soziologischen phänomenologischen Arbeit von Alfred Schütz auf praktische Intentionalitäten wurde initiiert 50  ; 3) Es wurde eine Auseinandersetzung mit der neuen pragmatischen Soziologie vorgeschlagen 51 .

Das Fleisch und das Chiasmus / Das Sichtbare und das Unsichtbare 

Die Begriffe „Fleisch“ und „Chiasma“ sowie die begleitenden Begriffe „sichtbar“ und „unsichtbar“ kommen hauptsächlich in „ Das Sichtbare und das Unsichtbare“ und in den dazugehörigen Arbeitsnotizen vor (denken Sie daran, dass es sich hierbei um ein posthumes Werk handelt, das sich noch im Aufbau befindet 52 ). sowie in den Vorlesungsnotizen am Collège de France aus der Zeit von 1959 bis 1961 53 – und ganz kurz im Vorwort zu Signes 54 und an einigen anderen Stellen 55 . Aufgrund der Unvollständigkeit der Formulierung dieser Begriffe ist es nicht immer einfach, genau abzugrenzen, was Merleau-Ponty damit meinte, aber ohne auf Interpretationsfragen einzugehen, gibt es dennoch bestimmte Hinweise, die von Fachleuten auf diesem Gebiet allgemein geteilt werden was angemerkt werden kann.

Wir können zunächst feststellen, dass die Einführung dieser Begriffe darauf abzielt, die Spaltungen zu überwinden, die durch die Verwendung (der Zeit) bestimmter Begriffe entstehen. Indem Merleau-Ponty postulierte, dass „alles Bewusstsein Wahrnehmungsbewusstsein ist“, erkannte er eine ursprüngliche Bedeutung des Wahrnehmenden und des Wahrgenommenen an – was manchmal am Beispiel der Reversibilität des Berührens und des Berührten angedeutet wird. Ebenso erkannte er im Umgang mit dem Körper selbst eine Körperlichkeit des Bewusstseins und eine körperliche Intentionalität. Allerdings wurden die Kategorien Subjekt/Welt ebenso wie die Kategorien Körper/Bewusstsein oft vor dem Hintergrund eines Kategoriendualismus artikuliert. In gewisser Weise wird durch die Benennung dieser Schwangerschaften und Eingriffe die Vorstellung von Fleisch auftauchen, ebenso wie die damit verbundenen Vorstellungen von Verflechtung und Chiasma 56 . Die Begriffe „sichtbar“ und „unsichtbar“ sind ihrerseits mit der Bedeutungsfrage verbunden .

Nach den Thesen von Merleau-Ponty gibt es keine kategorische Unterscheidung zwischen Sein und Erscheinungsweise . Wir werden also feststellen, dass Merleau-Ponty trotz seiner Aufmerksamkeit für das Werk Heideggers , das er in dieser Zeit häufiger diskutierte, dessen Überlegungen auf der Ebene der Metaphysik nicht unterstützt 57 . Für Merleau-Ponty ist die Bedeutungsfrage nicht Teil einer dualistischen Ontologie von Erscheinung und Sein, sondern vielmehr eine Umkehrbarkeit der Dimensionen von Sichtbar und Unsichtbar , die als Ort und Umkehrung verstanden werden muss, wobei das Unsichtbare nicht das Gegenteil von ist das Sichtbare (Merleau-Ponty weicht damit von der Sartreschen Ontologie des Seins und Nichts ab ), sondern dessen Auskleidung, seine „fleischliche Tiefe“. Dabei geht es ihm in gewisser Weise darum, der Bedeutung von Zeichen und der vorherrschenden Bedeutung gerecht zu werden, so sein Werk zu Sprache und Kunst. Dies bedeutet, dass es keine Unterordnung der Zeichen unter die Bedeutung gibt und umgekehrt.

Somit lässt sich die Frage nach der Bedeutung nicht auf eine reine Idealität reduzieren, es gibt auch eine der Bedeutung innewohnende Materialität – beispielsweise stellt Merleau-Ponty in „ Phänomenologie der Wahrnehmung“ fest, dass ein gemaltes Werk, wenn es zerrissen ist, keinen Sinn ergibt und zurückgegeben wird in seinen baufälligen Zustand versetzt 58 .
 

Politik
 

Merleau-Pontys politisches Denken befindet sich weder auf der Ebene der theoretischen Entwicklung einer politischen Philosophie im engeren Sinne noch auf der Ebene einer Chronik aktueller Ereignisse und politischer Ereignisse. Die Entwicklung des eigenen politischen Denkens erfolgt in einem Hin und Her zwischen diesen Ebenen; es geht weder darum, zumindest nach den eigenen Wünschen, den Ereignissen eine Theorie zuzuordnen, indem man aus politisch-moralischen Prinzipien die zu ergreifenden Handlungen ableitet, sondern noch auf jedes Ereignis so zu reagieren, als ob es allein ein Ganzes ohne philosophische Dimension bilden würde. Zwei Gesprächspartner aus der philosophischen Tradition werden eine besondere Rolle bei der Entwicklung eines Grundrisses der politischen Philosophie spielen, auch unter dem Risiko der Wirren der Geschichte, in die der engagierte Denker versunken war: Machiavelli 59 und Marx 60 .

Er veröffentlichte „Humanismus und Terror“ ( 1947 ), in dem er die Moskauer Prozesse mit der „objektiven“ Verantwortung der Angeklagten rechtfertigte ; dann Die Abenteuer der Dialektik ( 1955 ). Diese Werke enthalten nicht nur den Grundriss einer Geschichtsphilosophie , sondern nähern sich auch der Interpretation des Marxismus , ohne sich an irgendeine Doktrin zu halten. Er veröffentlichte auch zahlreiche Artikel mit politischem Inhalt in verschiedenen Zeitungen sowie in der Zeitschrift Les Temps Modernes , deren politischer Redakteur er bis zu seinem Rückzug im Dezember 1952 war , da es Meinungsverschiedenheiten über die beiden Perspektiven des gesellschaftlichen Engagements von Intellektuellen gab und Sartres politische Positionen, wie im Dokument Sartre, Merleau-Ponty: Letters from a Rupture 61 belegt .

Im akademischen Bereich und unter dem Gesichtspunkt ihrer Aktualität waren die Schriften von Merleau Ponty Gegenstand einer Kontroverse zwischen dem Soziologen und Spezialisten für politische Philosophie Philippe Corcuff und Vincent Peillon als Philosoph 62 . Im Anschluss an den Artikel von Philippe Corcuff mit dem Titel „Neuigkeiten aus der politischen Philosophie von Merleau-Ponty“, der in zwei Teilen veröffentlicht wurde, im Anschluss an die zahlreichen Konferenzen, die anlässlich des 100. Geburtstags von Merleau-Ponty abgehalten wurden, „(I)-Politik und kritisch Vincent Peillon wollte auf die Themen „Vernunft“ 63 und „(II)-Politik und Geschichte“ 64 antworten 65 , der Austausch wurde dann mit einigen Elementen der Antwort von Philippe Corcuff 66 fortgesetzt .
 

Merleau-Ponty-Romanautor

InOktober 2014, ein in Le Monde veröffentlichter Artikel berichtete über aktuelle Entdeckungen zu einem 1928 von Grasset ( Nord. Récit de l'arctique ) veröffentlichten und unter dem Namen Jacques Heller veröffentlichten Roman, darunter auch solche, die Merleau-Ponty nahe standen (Simone de Beauvoir, Elisabeth Lacoin). …) scheinen zuzustimmen, dass es sich um einen Roman von Merleau-Ponty handelt, der damals Student an der École normale supérieure war 67 . Im Jahr 2019 wurden diese Hypothesen dank unveröffentlichter Briefe bestätigt und gestützt: Merleau-Ponty schrieb den Großteil dieses Buches, das an vier Jahre in der kanadischen Arktis erinnert, als „Stift“ für seinen Freund und Entdecker Jacques Heller. Das Buch wurde damals von der Literaturkritik sehr positiv aufgenommen. Simone de Beauvoir sagte, sie erkenne den Stil von Merleau-Ponty in der Prosa68 .
 

Veröffentlichungen

Hauptartikel: Liste der Veröffentlichungen von Maurice Merleau-Ponty .

  • The Structure of Behavior , Paris, PUF, 1942, 7. Auflage . im Jahr 1972

  • Die Phänomenologie der Wahrnehmung , Paris, NRF, Gallimard, 1945

  • Humanismus und Terror , Paris, Gallimard, 1947

  • Die Vereinigung von Seele und Körper, von Malebranche, Biran und Bergson , Vrin, 1968, Kurse von J. Deprun

  • Sinn und Unsinn , Paris, Nagel, 1948

  • Die Abenteuer der Dialektik , Gallimard, 1955

  • The Sciences of Man and Phenomenology , Universitätsdokumentationszentrum, 1975 neu veröffentlicht

  • Beziehungen zu anderen bei Kindern , Paris, Universitätsdokumentationszentrum, 1975 neu veröffentlicht

  • Lob der Philosophie , Eröffnungsstunde am Collège de France , Donnerstag15. Januar 1953, NRF, Gallimard, 1953

  • Schilder , NRF, Gallimard, 1960

  • Das Sichtbare und das Unsichtbare , veröffentlicht von Cl. Lefort, Gallimard, 1964

  • Das Auge und der Geist , Gallimard, 1960

  • Kurszusammenfassung (1952-1960) , Gallimard, 1968

  • Die Prosa der Welt , Gallimard, 1969

  • Werke , Ausgabe erstellt und eingeleitet von Claude Lefort, Paris, Gallimard, 2010

  • Die sensible Welt und die Welt des Ausdrucks: Kurse am Collège de France: Notizen, 1953 , Text erstellt und kommentiert von Emmanuel de Saint-Aubert und Stefan Kristensen, Genf, Métis Presses, 2011

  • Forschung zum literarischen Sprachgebrauch: Kurse am Collège de France: Notizen, 1953 , Text erstellt von Benedetta Zaccarello und Emmanuel de Saint-Aubert , Anmerkungen und Vorwort von Benedetta Zaccarello, Genf, Métis Presses, 2013

  • Interviews mit Georges Charbonnier und andere Dialoge, 1946-1959 , Transkription, Vorwort und Anmerkungen von Jérôme Melançon, Lagrasse, Verdier, 2016

  • Das Problem der Sprache . Kurse am Collège de France . Notizen 1953-1954 , Ausgabe von Lovisa Andén, Franck Robert und Emmanuel de Saint Aubert, Genf, MētisPresses, 2020,

  • Simone de Beauvoir, Élisabeth Lacoin und Maurice Merleau-Ponty, Briefe der Freundschaft . 1920 - 1959 , 2022, Paris, Gallimard, Blanche , 2022

  • Konferenzen in Europa und Erstkurse in Lyon . Unveröffentlicht I (1946-1947), Ausgabe von Michel Dalissier, unter Beteiligung von Shôichi Matsuba, Paris & Mailand, Mimésis, L'oeil et l'esprit , 2022

  • Konferenzen in Amerika . Kursnotizen und andere Texte . Inédits II (1947-1949), Ausgabe von Michel Dalissier, unter Beteiligung von Shôichi Matsuba, Paris & Mailand, Mimésis, L'oeil et l'esprit , 2022
     

Hinweise und Referenzen
 

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  3. ↑ „  Offizier Merleau Bernard  [ Archiv ]  “, auf ecole.nav.traditions .

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  5. ↑ „  Das Leben von Zaza – Verein Elisabeth Lacoin  [ Archiv ]  “ (konsultiert am28. Juli 2023)

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  21. ↑ Titel und Werke. Lehrprojekt (Bewerbungsunterlagen für das Collège de France), in Merleau-Ponty, Parcours deux , 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, S. 9-35.

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  23.  Hauptsächlich in Maurice Merleau-Ponty, Phänomenologie der Wahrnehmung , Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Tel“, 1976, in den Kapiteln IV, V und VI

  24.  Michela Marzano, Philosophie des Körpers , Presses Universitaires de France, Slg.  "  Was weiß ich?  », 2007, S. 46-48; und Kurt Duaer Keller, Intentionalität in der perspektivischen Struktur , in Chiasmi International; Dreisprachige Publikation rund um den Gedanken von Merleau-Ponty , neue Folge, Nummer 3, S. 375-397.

  25.  Maurice Merleau-Ponty, Kartesische Ontologie und heutige Ontologie; Kurs 1960-1961 (am Collège de France), in Maurice Merleau-Ponty, Vorlesungsunterlagen. 1959-1961 , Paris, Éditions Gallimard, NRF, Sammlung „Library of Philosophy“, 1996, S. 159-268; und Claude Lefort, Vorwort zu Maurice Merleau-Ponty, Kursnotizen. 1959-1961 , Paris, Éditions Gallimard, NRF, Sammlung „Library of Philosophy“, 1996, S. 16-24.

  26.  Maurice Merleau-Ponty, Die Struktur des Verhaltens , Paris, Presses Universitaires de France, Sammlung „Quadrige“, 1990, S. 233-241.

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  30.  Maurice Merleau-Ponty, Phänomenologie der Wahrnehmung , Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Tel“, 1945, insbesondere auf S. 229-230 und S. 372-374, sowie auf S. 518-519.

  31.  Galen A. Johnson, Structures and Painting: „Indirect Language and the Voices of Silence“ , in Galen A. Johnson (Hrsg.), The Merleau-Ponty Aesthetics Reader. Philosophie und Malerei , Illinois, Northwestern University Press , p. 15-16.

  32. ↑ Merleau-Ponty an der Sorbonne. Kurszusammenfassung 1949-1952 , Grenoble, Éditions Cynara, 1988, 576 S. Kurstitel: „Bewusstsein und Spracherwerb“, „Das Kind aus der Sicht des Erwachsenen“, „Struktur und Konflikte des kindlichen Bewusstseins“, „Psychosoziologie des Kindes“, „Beziehungen zu anderen bei Kindern“, „Die Naturwissenschaften“. des Menschen und der Phänomenologie“, „Methode der Kinderpsychologie“, „Die Erfahrung anderer“.

  33.  Vgl. zu Merleau-Pontys Verhältnis zu den Künsten und Künstlern das Kollektiv Du sensible à l'oeuvre. Ästhetik von Merleau-Ponty , R. E. Alloa und A. Jdey, Lettre purloin 2012.

  34.  Maurice Merleau-Ponty, Phänomenologie der Wahrnehmung , Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Tel“, 1945, S. 217, 2. Fußnote  .

  35.  Maurice Merleau-Ponty, La Prose du monde , Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Tel“, 1992, S. 17-22.

  36.  Maurice Merleau-Ponty, Indirect Language and the Voices of Silence , in Maurice Merleau-Ponty, Signes, Paris, Éditions Gallimard, NRF, 1960, S. 49-104.

  37.  Ronald Bonan, Das Problem der Intersubjektivität in der Philosophie von Maurice Merleau-Ponty , Paris, L'Harmattan, 2001. Patrice Létourneau, Das Phänomen des künstlerischen Ausdrucks. Eine Rekonstruktion basierend auf den Thesen von Maurice Merleau-Ponty , Quebec, Éditions Nota bene, 2005, S. 76-85; Galen A. Johnson, Strukturen und Malerei: „Indirekte Sprache und die Stimmen der Stille“ , in Galen A. Johnson (Hrsg.), The Merleau-Ponty Aesthetics Reader. Philosophie und Malerei , Illinois, Northwestern University Press , p. 25-27.

  38.  Maurice Merleau-Ponty, Die Struktur des Verhaltens , Paris, Presses Universitaires de France, Sammlung „Quadrige“, 1990, S. 236-237; und Maurice Merleau-Ponty, Phänomenologie der Wahrnehmung , Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Tel“, 1976, S. 398-419; und Maurice Merleau-Ponty, Titel und Werke. Lehrprojekt (Bewerbungsunterlagen für das Collège de France), in Merleau-Ponty, Parcours deux , 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, S. 19-35.

  39.  Maurice Merleau-Ponty, Titel und Werke. Lehrprojekt (Bewerbungsunterlagen für das Collège de France), in Merleau-Ponty, Parcours deux , 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, S. 31-32

  40.  Maurice Merleau-Ponty, Titel und Werke. Lehrprojekt (Bewerbungsunterlagen für das Collège de France), in Merleau-Ponty, Parcours deux , 1951-1961, Éditions Verdier, 2000, S. 9-35.

  41.  Georges Thinès, Phänomenologie und Wissenschaft des Verhaltens , Brüssel, Herausgeber Pierre Mardaga, 1980, Seite 19, sowie Seite 23 in der zweiten Fußnote („  The Structure of Behavior“ von Merleau-Ponty beispielsweise inspirierte zahlreiche wissenschaftliche Hypothesen in der Psychologie Forschung. Das Gleiche gilt nicht für Sartres phänomenologische Arbeit über die Imagination.

  42.  Frederik J. J. Buytendijk, Berühren und Berührtwerden , Arch. Neerl. Zool., 1953.

  43.  Maurice Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare , Text erstellt von Claude LEFORT, Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Tel“, 1979 (1964), S. 185-195.

  44.  Insbesondere zur Zeit der Phänomenologie der Wahrnehmung (Éditions Gallimard, Sammlung „Library of Ideas“, 1945, 531 S.).

  45.  Insbesondere: Maurice Merleau-Ponty, Das Problem der Passivität: Schlaf, das Unbewusste, Erinnerung , in Maurice Merleau-Ponty, Die Institution/Passivität. Kursnotizen am Collège de France (1954–1955) , Vorwort von Claude Lefort, Paris, Éditions Belin, 2003, S. 155-269 und 279-294.

  46.  Hauptsächlich in Merleau-Ponty an der Sorbonne. Kurszusammenfassung 1949-1952 , Grenoble, Éditions Cynara, 1988, 576 S.

  47.  Maurice Merleau-Ponty, Der Philosoph und die Soziologie , in Cahiers Internationaux de Sociologie, Nummer 10, 1951; reproduziert in Maurice Merleau-Ponty, Signes , Paris, Éditions Gallimard, NRF, 1960, S. 123-142.

  48.  Maurice Merleau-Ponty, Von Mauss bis Claude Lévi-Strauss , in La Nouvelle Revue Française , Band 7, Nummer 82, 1959; reproduziert in Maurice Merleau-Ponty, Signes , Paris, Éditions Gallimard, NRF, 1960, S. 143-157.

  49.  Siehe insbesondere Pierre Bourdieu , Practical sense , Paris, Minuit, 1980, und die Kommentare von Philippe Corcuff , Bourdieu else , Teil 2, Paris, Textuel, 2003.

  50.  Siehe insbesondere Thierry Blin, Phenomenology of social action. Aus Alfred Schütz , Paris, L'Harmattan, Sammlung „Logiques Sociales“, 1999, insbesondere S. 22.

  51.  Siehe insbesondere Philippe Corcuff , „Der Merleau-Ponty-Faden: das Gewöhnliche, von der Phänomenologie zur Soziologie des Handelns“, in J.-L. Marie, P. Dujardin und R. Balme (Hrsg.), L'Ordinary. Zugangsarten und Relevanz für die Sozialwissenschaften , Paris, L'Harmattan, Sammlung „Social Logics“, 2002.

  52.  Maurice Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare , Text erstellt von Claude Lefort, Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Bibliotheque des Idées“, 1964, 360 S.

  53.  Maurice Merleau-Ponty, Kursnotizen. 1959-1961 , Paris, Éditions Gallimard, NRF, Sammlung „Library of Philosophy“, 1996, S. 191-198.

  54.  Maurice Merleau-Ponty, Signes , Paris, Éditions Gallimard, NRF, 1960, S. 30 („Anstelle von Sein und Nichts wäre es besser, vom Sichtbaren und vom Unsichtbaren zu sprechen und zu betonen, dass sie nicht im Widerspruch zueinander stehen. Wir sagen unsichtbar, wie wir unbeweglich sagen: nicht für das, was der Bewegung fremd ist, sondern für das der dort fixiert bleibt.“)

  55.  Insbesondere: Maurice Merleau-Ponty, Das Auge und der Geist , Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Folio/Essais“, 1985, S. 85-87.

  56.  Maurice Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare , Text erstellt von Claude Lefort, Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Tel“, 1979 (1964), S. 172-204

  57.  Maurice Merleau-Ponty, Kursnotizen. 1959-1961 , Paris, Éditions Gallimard, NRF, Sammlung „Library of Philosophy“, 1996, S. 91-148; und im Vorwort von Claude Lefort zu diesem Werk, S. 9-12.

  58.  Maurice Merleau-Ponty, Phänomenologie der Wahrnehmung , Paris, Éditions Gallimard, Sammlung „Tel“, 1945, S. 374.

  59.  Siehe seine „Anmerkung zu Machiavelli“ (Mitteilung vom September 1949 auf einem politikwissenschaftlichen Kongress in Italien), abgedruckt in Signes , Paris, Éditions Gallimard, NRF, 1960, S. 267-283, und die Kommentare von Philippe Corcuff , „Merleau-Ponty oder politische Analyse in der Herausforderung machiavellistischer Anliegen“, Les Études philosophies , Nr. 2, April-Juni 2001  [ Archiv ] .

  60.  Siehe insbesondere Humanismus und Terror (1947), Sinn und Unsinn (1948), Die Abenteuer der Dialektik (1955) oder Zeichen (1960), sowie die Interventionen von Daniel Cefaï , „Merleau-Ponty und Marxismus. Dialektik als Sinnbild der Entdeckung der Demokratie“, Actuel Marx , Nr .  19, 1996, und Jean-Luc Gouin: „  Von Karl Heinrich Marx bis Jean-Paul Sartre. Die Dekonstruktion des Marxismus im Merleau-Ponty-Stil  “, in Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie , 2022 (108), Nr. 1  , 62-81.

  61. ↑ Ewald 2000 , S.  129-169.

  62. ↑ „  Schlacht um Merleau-Ponty  [ Archiv ]  “, auf sciences humaine.com

  63. ↑ Philippe Corcuff , „  Neuigkeiten in der politischen Philosophie von Maurice Merleau-Ponty (1908-1961)-(I)-Politik und kritische Vernunft  [ Archiv ]  “

  64. ↑ Philippe Corcuff , „  Neuigkeiten aus der politischen Philosophie von Maurice Merleau-Ponty (1908-1961 (II-Politik und Geschichte  [ Archiv ]  “)

  65. ↑ Vincent Peillon , „  Zu Merleau-Ponty, Antwort an Philippe Corcuff  [ Archiv ]  “

  66. ↑ Philippe Corcuff , „  Elemente der Reaktion auf Vincent Peillon, über Merleau-Ponty und die aktuelle Politik  [ Archiv ]  “, auf blogs.mediapart.fr

  67.  Emmanuel Alloa, „Merleau-Ponty, ein ziemlicher Roman“, Le Monde | 23.10.2014 ( https://www.academia.edu/9041201/Un_roman_de_jeunesse_de_Merleau-Ponty_Nord_r%C3%A9cit_de_lArgique_1928_  [ Archiv ] )

  68. ↑ Emmanuel Alloa, „  Das erste Buch von Merleau-Ponty, ein Roman  “, Chiasmi International , Nr .  21,2019, P.  253-268 ( ISSN  1637-6757 , DOI  10.5840/chiasmi20192123 , online lesen  [ Archiv ] )
     

Siehe auch
 

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